第七章
外邦人的收割。
徒 11:26
《使徒行傳》第十一章顯然可以分為兩部分。第一部分是關於聖彼得在哥尼流歸信後回到耶路撒冷所受的接待，第二部分是關於安提阿教會的起源，這是外邦基督徒的母親與大都會。它們彼此不同，卻又緊密相連，因為它們都處理同一個偉大的主題：外邦人被接納進入神教會中，享有完全且自由的團契。讓我們探討貫穿整章、如金線般的思想脈絡，確信在這樣做時，我們將會發現這部由神所寫的教會歷史，為某些現代問題帶來了亮光。
一、聖彼得在該撒利亞與哥尼流及其他新信徒住了一段時間。毫無疑問，有許多事需要教導，許多事需要整頓。在早期教會中，洗禮是在信徒信心與知識尚不成熟時施行的。教會被視為一所醫院，病弱者被接納並在此得醫治。因此，並不要求受洗者必須在基督教信仰的所有條款與奧祕上都受過完美的教導。事實上，有些觀點在他們「藉著洗禮歸入死，和基督一同埋葬」之前，根本沒有受過教導。隨後，當他們在基督教的平台上站穩腳跟，並能從正確的有利位置看待問題時，他們便被接納進入更豐盛、更深奧的奧祕中。彼得在該撒利亞也必須致力於組織教會的工作。聖腓利可能在此提供了幫助，並可能被任命為當地教會的常駐領袖。在為埃塞俄比亞太監施洗後，他一路傳道至該撒利亞，在那個人口稠密的地區的所有城鎮與鄉村傳道。他似乎在那裡定居下來，因為大約十五年後，我們發現他永久地居住在那座城市，帶著他「四個女兒，都是處女，是說預言的」（徒 21:8-9）。我們可以肯定，該撒利亞立即開始了某種教會組織工作。我們已經追溯了耶路撒冷的組織工作。使徒們最初在自身中包含了所有的職事，正如這些職事最初都總結在耶穌基督身上一樣。使徒們在耶路撒冷建立執事職分時採取了重要的一步，同時保留了他們手中的最高權力，以便接受申訴與報告。在大馬士革，顯然在聖保羅歸信時，已經有一個組織嚴密的教會，亞拿尼亞是其領袖與首領，並與他進行官方溝通；而關於約帕的記載，以及聖彼得帶到該撒利亞的那六位見證人，表明該鎮存在一個按照耶路撒冷教會模式組織起來的聚會或教會。
在結束了該撒利亞的工作後，聖彼得回到了耶路撒冷，並不得不為他的行動做出解釋，並處於辯護的地位。「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯，說：『你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。』」這一簡單的情況揭示了早期基督教的性質。它在很大程度上是一個基督徒民主體制。使徒們行使最高行政權，但全體基督徒聚會要求行使他們的個人判斷，最重要的是，他們根本不知道聖彼得作為「使徒之首」享有什麼虛構的特權，可以憑自己的權威為整個基督徒共同體制定法律。這裡，聖彼得在早期基督徒中行使他的職事與使徒權柄。他的職事與權柄是如何被接受的呢？他們是否將其視為聖彼得個人的權威與決定，無需任何進一步申訴就能解決所有問題？如果我們講述一個教會歷史中眾所周知的事件，這一點將得到最好的說明。教宗至上論的寓言大約在公元 500 年開始被宣稱，當時流傳了一系列關於羅馬主教及其在迫害時期所做決定的偽造文件。其中一份偽造文件涉及一位名叫馬塞利努斯（Marcellinus）的教宗，他在戴克里先大迫害初期主持羅馬教區。故事說，馬塞利努斯為了保命而陷入偶像崇拜。在西努埃薩（Sinuessa）召開了三百名主教的會議，據報導，與會主教們拒絕審判這位聖彼得的繼承人，稱聖座（Holy See）不可由任何人審判。因此，他們要求教宗自我譴責，因為只有他自己才是具備行使此類職能的合格法官。根據多林格（Dollinger）的說法，這個故事大約在公元 500 年被偽造，它清楚地展示了五個世紀後，羅馬教會對聖彼得繼承人地位的看法，與耶路撒冷教會對聖彼得地位的看法截然不同。在後者中，聖彼得的繼承人不能被任何凡人審判或譴責。根據《使徒行傳》，耶路撒冷教會中較嚴格派別的成員毫不猶豫地質疑聖彼得本人的行動與教導，只有當他能證明來自天上的直接且明顯的認可時，他們才停止了反對，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」
我們可以在這一事件中看到教會如何在神的引導下緩慢而堅定地發展。設立執事職分的事件是初步的一步。那時，權威與自由的結合，以及公開討論的結合，首次顯現出來；這種起源於基督教會的模式，已成為所有現代社會、現代政府與現代立法方法的源頭。現在，我們看到同樣的思想應用於教義與紀律問題，直到不久後，我們在著名的耶路撒冷會議中看到了這種方法的完善，該會議制定了憲章，並勾勒出了外邦人教會與真正福音自由得以建立的主要發展路線。
二、基督徒關注的中心現在轉移了位置，固定在安提阿城，在那裡採取了進一步的進展。我們的注意力首先被召回到聖司提反之死的結果上。「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿；他們不向別人只向猶太人講道。但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿，也向希臘人傳講主耶穌。」這顯然是一個向外邦人傳福音的案例，問題隨之而來：這些塞浦路斯和古利奈人的行動，是完全獨立於聖彼得的行動，還是其直接結果？塞浦路斯和古利奈人是出於自己的動機向安提阿的外邦人傳福音，還是他們等待聖彼得行動的消息傳到他們那裡，然後屈服於這些希臘化猶太人心底長期跳動的慷慨本能，在安提阿宣揚了那個歡樂、輝煌卻極其邪惡的城市中外邦人所急需的救恩福音？我們對這些問題的回答非常簡短且明確。我們認為，塞浦路斯的希臘化猶太人向安提阿的外邦人傳道，必然是聖彼得在該撒利亞行動的結果，否則為什麼他們要等到抵達安提阿才向異教世界開口？當然，如果目睹罪惡、邪惡與文明墮落是激勵他們為外邦世界的屬靈福祉而努力的必要條件，那麼腓尼基和塞浦路斯到處都是足以讓他們開口的場景。但民族偏見與宗教排他性的力量太強了，直到他們來到安提阿，在那裡必然聽到了聖彼得在該撒利亞的異象與行動的消息。
這項資訊為何會傳到安提阿的宣教士耳中，原因顯而易見。該撒利亞是巴勒斯坦的羅馬首府，也是一座海港。安提阿則是敘利亞省的羅馬首府，該省幅員遼闊，不僅包含我們所稱的敘利亞，向西延伸至幼發拉底河，向南則延伸至巴勒斯坦與埃及之間的沙漠地帶。東方總督駐紮在安提阿，他是羅馬皇帝麾下三、四位最高級別的官員之一。事實上，巴勒斯坦是敘利亞省的一部分，其統治者或長官隸屬於敘利亞總督。因此，當聖路加在福音書中提到該撒亞古士督的戶口登記時說：「這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。」（路加福音 2:2），這與羅馬歷史事實完全吻合。安提阿既是羅馬帝國東部行政區的中央政府所在地，而該撒利亞又是敘利亞總督麾下一位重要副官的總部，兩地之間往來頻繁也就不足為奇了。整個東方的軍火庫設在安提阿，支付軍隊薪餉及進行商業往來的貨幣也在此鑄造。對於像哥尼流這樣的官員，甚至是該撒利亞的普通士兵、猶太人或基督徒來說，要與安提阿通訊，並傳遞關於聖彼得的行動，以及上帝賜予任何在此尋求光明與真理之虔誠人的祝福，實在是輕而易舉。因此，當耶路撒冷因逼迫而分散到各地的基督徒，在先前的勞苦中仍僅限於向猶太人傳道時，來自居比路和古利奈的人在安提阿聽聞聖彼得在該撒利亞的作為與啟示，他們終於釋放了心中早已萌發的渴望，向安提阿的外邦人見證了福音的喜樂信息，這一切都是極其自然的。在這裡，我們再次看到文化、旅行與開闊視野的價值。居比路的希臘化猶太人與古利奈人，是第一批領悟並實踐上帝教導聖彼得之原則的人。他們看出上帝的憐憫並不僅限於哥尼流這一個案。他們意識到這是一個典型的例子，他的歸主旨在確立外邦人得救的可能性，並在世界各地建立外邦人的教會。他們隨即在最需要的地方付諸實行：「居比路和古利奈人到了安提阿，也向希臘人傳講，傳揚主耶穌。」在早期時代，神聖發展的方法與我們今日所見的十分相似。當需要某種改進或啟動某種新原則時，若由年輕人開始工作，或由那些以思想自由、偏見較少而聞名的靈魂嘗試引入新原則，那龐大而僵化的保守勢力與對過去的依戀，便會立刻被激發出激烈的行動。然而，總會有一位像彼得那樣的人，一位品格正直、備受尊崇，卻同樣以觀點狹隘、固守傳統而聞名的人，邁出那猶豫不前的一步。他或許會努力將其應用限制在眼前的特殊個案中，並懇切地反對將此原則作更廣泛的應用。但這一切都是徒勞的。他已經完成了神聖的旨意。他的狹隘、體面與個人影響力已經發揮了作用，並認可了該原則的引入，隨後，那些思想開明、受過訓練以掌握宏大原則並將其付諸實踐的人，便能在更廣泛的規模上應用它。
III. 「他們到了安提阿，也向希臘人傳講。」居比路和古利奈人確實選擇了一個合適的地點，向希臘世界開啟天國，並建立外邦基督徒的母會。因為在整個世界上，沒有哪座城市比安提阿更徹底地成為撒但的座位，也沒有哪座城市比它更完全地沉溺於聖約翰所描述的「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」。讓我們稍微反思一下安提阿的歷史與現狀，便能明白上帝選擇它作為第一個偉大外邦教會基地的動機，也能看出上帝如何引導聖路加在這一典型的教會歷史中，對安提阿教會給予如此頻繁的關注——除了耶路撒冷之外，它在《使徒行傳》中受到的重視超過了所有其他教會。
安提阿與亞歷山大港是同一時代的城市。它們大約在公元前 300 年興起，由亞歷山大大帝本人或瓜分其帝國的將領們所創建。安提阿城最初由敘利亞王國的奠基者塞琉古尼卡托（Seleucus Nicator）建造，後來經過擴建，在聖保羅的時代，它被劃分為四個獨立的區域或城鎮，每個區域都有自己的城牆，並全部被一道高約五十英尺的巨大城牆所包圍，這道城牆翻越山巔，耗費巨資橫跨山谷與溝壑。在第一世紀，安提阿被視為世界第三大城市，羅馬居首，亞歷山大港次之，安提阿第三。它擁有絕佳的自然優勢，享有迷人的山景。從城中任何地方都能看見四周聳立的山峰，這賦予了安提阿的生活一種不僅是美與壯麗的感受，更有一種將這種美與壯麗結合了寧靜與遠離喧囂的氛圍，這對於一生在繁忙大都市的嘈雜中度過的人來說，顯得格外甜美。如果能將愛丁堡或琉森周圍的風景轉移到倫敦，讓在艦隊街（Fleet Street）和河岸街（Strand）辛勤工作的人，能在日常勞作中仰望刺破雲霄的山峰或披著純白外衣的山巔，倫敦的生活條件將會發生多大的改變！安提阿建在奧龍特斯河（Orontes）的南岸，沿河延伸約五英里。城市的主幹道，又因建造它的著名大希律王而稱為「希律街」，全長四點五英里。這條街道在世界各城市中無與倫比，兩側設有貫穿全長的拱廊，居民可以在任何時候在廊下行走並處理事務，免受烈日與雨水的侵擾。安提阿的供水系統是其一大特色。偉大的演說家利巴尼烏斯（Libanius）是安提阿本地人，生活在聖保羅之後三百年，當時城市仍處於鼎盛與美麗之中。他在君士坦提烏斯皇帝統治時期所作的頌詞中，這樣描述安提阿的這一特色：「我們勝過其他城市之處，在於我們的供水；若在其他方面有人能與我們競爭，一旦談到水的豐沛與優質，所有人都要退避三舍。在公共浴場中，每一道水流都有河流的規模，私人浴場中亦有幾處如此，其餘的也不遑多讓。人們以住宅的數量來衡量流水的豐沛程度；有多少住宅，就有多少流水。因此，我們不必為了爭搶公共水井而打架——這是許多大城鎮所受的苦，那裡的人們在水井周圍擁擠不堪，為了打破的水罐而大聲喧嘩。在我們這裡，公共噴泉僅供裝飾，因為每個人家中都有水。而且這水清澈見底，水桶看起來就像空的一樣，甘甜可口，令人忍不住想喝。」這是一位異教徒的描述，他看到的安提阿與聖保羅所見的一樣，並見證了上帝賦予它的自然恩賜。然而，唉！城市與個人一樣。上帝或許會傾注祂最好的祝福，但這些最優質的自然恩賜，非但沒有結出公義的果子，反而可能變成了情慾與罪惡的肥沃溫床。所多瑪與蛾摩拉曾被栽種在一個水源充足、美麗肥沃的平原上，宛如上帝的園子；但那裡的居民卻在耶和華面前罪大惡極；安提阿也是如此。這座在地理位置與自然恩賜上如此蒙福的城市，卻因當時席捲世界各城市的恐怖腐敗而臭名昭著。當羅馬諷刺作家尤維納利斯（Juvenal）在我們所論述的時期寫作時，他試圖解釋當時羅馬盛行的過度道德淪喪，他的解釋是：安提阿的風氣入侵了羅馬，腐蝕了它古老的純潔：
「奧龍特斯河的水早已流入了台伯河。」
在安提阿普遍的邪惡中，仍有一股生命、希望與純潔的元素。安提阿的猶太人組成了一個龐大的社群，他們受自己的律法管轄，並透過獨特的紀律使自己免受東方異教氾濫惡習的影響。安提阿的情況與亞歷山大港和大馬士革如出一轍。亞歷山大港的猶太人有他們的「阿拉巴赫」（Alabarch，猶太首領），他們對其效忠並受其統治；大馬士革的猶太人有他們的「民族長」（Ethnarch），對他們行使特殊的司法權；安提阿的猶太人同樣有一位特殊的統治者，從而形成了一個「國中之國」。這與我們西方的觀念背道而馳，西方觀念在許多方面要求一種對東方思維而言極其陌生的鐵律般的統一性，並顯得極度缺乏那種在羅馬帝國的安排中仍能充分發揮的靈活性與多樣性。安提阿的這個猶太區幾個世紀以來一直在成長與擴張，其主要的會堂因接收了敘利亞諸王最初從耶路撒冷擄掠，後來又在悔悟或審慎政策下賜予其首都猶太殖民地的部分最珍貴的聖殿戰利品，而倍感榮耀。
這就是居比路和古利奈人現在傳遞福音消息的城市，他們無疑只是想告訴同為猶太人的同胞與信徒，關於那位他們親身經歷過其愛與大能的彌賽亞。然而，在這裡，他們遇到了來自該撒利亞的驚人消息。但他們對此已有準備。他們是像聖司提反那樣的希臘化猶太人。他們曾聆聽他熾熱的言辭，並密切關注他那劃時代的演講，藉此他駁倒了猶太人，並清楚地指出了新時代的開啟。但隨後，上帝的安排似乎終止了他的教導，並給他所激起的希望帶來了致命的終結。當時的人們誤讀了上帝對待祂僕人的方式，曲解了祂的道路。司提反的死在某些人眼中似乎是對他觀點的公開譴責，而實際上，這正是上帝用來更廣泛地傳播這些觀點，以及使那位註定要最強有力地傳播這些觀點的代理人歸主的直接管道。表面上的失敗並不總是永久的災難，無論是在世俗事務還是屬靈事務上；相反，暫時的挫折可能是最終榮耀勝利的必要條件。正如居比路和古利奈人在聖彼得的啟示與果斷行動的消息傳來時所證明的那樣，他們在行動中實現了他們敬愛的導師聖司提反為之殉道的「大公基督教」（Catholic Christianity）原則。他們的勇敢行動很快帶來了蒙福的成功，收穫了靈魂的豐收：「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」就這樣，外邦基督教總部與母會的根基被奠定了。
IV. 現在我們進入發展的另一個階段。在安提阿採取行動的消息傳到了耶路撒冷。這消息傳遞的路徑，想必與我們之前指出聖彼得行動的消息傳到安提阿的路徑大致相同。耶路撒冷與安提阿之間無論是陸路還是海路，往來都十分頻繁；沒有哪一個會堂或猶太社群比大馬士革的猶太殖民地及其會堂，在支持耶路撒冷的最高議會與聖職體系方面更為慷慨。與耶路撒冷通訊的古老習俗，自然引導安提阿的拿撒勒人將他們的行動報告給統治其母會的使徒與最高議會。從耶路撒冷接收消息的方式中，我們清楚地看出安提阿發生的事件是在該撒利亞事件之後。似乎沒有爭執、沒有討論、沒有爭議。這個問題在聖彼得返回後已經被提出並解決了。因此，使徒們只是選擇了一位合適的信使，帶著使徒的權柄出發，去完成那項工作。這項工作在洗禮中啟動，現在僅需要按手禮——正如我們在撒馬利亞歸主者的案例中所見，這是耶路撒冷使徒與教會領袖的特殊職能之一。在選擇巴拿巴時，使徒們做出了明智的決定。他們沒有派遣最初的十二使徒中的任何一位，因為他們中沒有一個人適合現在所要求的特殊工作。他們都過於狹隘、地方主義、缺乏旅行經驗，缺乏上帝賦予巴拿巴的那種廣闊而慷慨的訓練。或許他們也感到，在我們主親自定下的、古老基督教傳統所說的十二年期限屆滿之前，他們不應走出迦南的界限。巴拿巴是一位希臘化猶太人，他能體會希臘化猶太人更廣闊的情感與思想。他是居比路人，是那些新生的信心與希望正受到質疑的人中，許多猶太人與外邦人的朋友，甚至可能是親戚。最重要的是，他是一位心地善良、性情溫和、充滿愛心與蒙福慈愛的人，適合平息嫉妒、消除猜疑，並讓長期被疏遠與輕視的外邦人在耶穌基督的教會與家庭中感到賓至如歸。巴拿巴是一個特別適合在一個多元元素並存且各自主張的社會中，擔任調解人與連結紐帶的人。他不是那種會採取新步驟或在問題尚未解決時就決定外邦人接納問題的人。因此，他一定是帶著使徒的權柄前來，既然深知他們所認可的，他正是那種能夠執行需要機智、技巧與脾氣的安排細節的人；儘管他絕不適合單憑其優點來決定重大問題，也不適合發起任何重大的運動。因此，在上帝的教會中，正如在今日的教會中，既有邏輯敏銳、智力充沛、思想深邃的強者的一席之地與工作，也有心地慈愛、樂於妥協的慈善者的一席之地與工作。「巴拿巴到了，看見上帝所賜的恩典就歡喜，勸眾人立定心志，恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。」巴拿巴還有另一項美德。他了解自己的弱點。他不像某些人那樣，自以為在極其軟弱的地方特別強大。他感到自己缺乏兒時好友、新歸主的掃羅那種積極活躍的頭腦。他知道他在哪裡過著相對默默無聞與沈默的生活；因此，在體驗了安提阿的氛圍後，他前往大數尋找他，並將他帶回那個正等待他那種特殊思維方式發揮重大作用的地方。有一位安提阿的古代歷史學家，為我們保存了許多關於這座城市在使徒時代甚至更早時代的故事。他的名字叫約翰·馬拉拉斯（John Malalas）；他生活在基督之後約六百年，能夠接觸到許多我們現在已不再知曉的古代文獻與作家。他告訴我們許多關於安提阿原始教會的事情。他對發生在那座城市裡的聖保羅與聖彼得之間的爭執有自己的版本；他甚至確定了聖保羅第一次講道的確切地點，告訴我們它的名字叫「辛貢街」（Singon Street），位於「萬神殿」（Pantheon）附近。這對我們來說似乎細節過於詳盡，難以置信。但我們必須記住，約翰·馬拉拉斯明確引用了古代編年史家與歷史學家作為他的權威來源，而他本人生活時，安提阿仍保留著所有古老的街道與區域劃分。當然，掃羅在從大數趕來回應巴拿巴的呼召時，一定看見了足以激發他對基督與靈魂之愛，並投入最熱切努力的事物。他無疑是乘船而來，並在安提阿的港口西流基（Seleucia）登陸，距離該城約十六英里。當他前往安提阿時，他會遠遠瞥見達芙妮（Daphne）的樹林，那是一個周長十英里的公園，雖然名義上是為了詩意地敬拜阿波羅，但同時也致力於與那種詩意敬拜密切相關的最卑劣的邪惡目的。詩歌，無論是古代還是現代，都可以是非常蒙福的，能陶冶並提升人的整個本性。但同樣的詩歌，正如在古代異教與某些現代作家筆下，也可能成為潰爛的瘟疫點，成為其信徒道德腐敗與屬靈死亡的豐富源頭。
達芙妮及其相關聯的事物，會喚醒掃羅那源自古老猶太訓練、如今又因基督耶穌所賜的屬靈啟示而變得敏銳與深化的健康道德本性。因此，我們讀到聖保羅第一次長期且持續的牧養工作也就不足為奇了：「他們聚集了一年，教訓了許多人。」巴拿巴引入安提阿屬靈生活的新力量，很快就顯現出來了。「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」大數的掃羅擁有巴拿巴所沒有的東西。他擁有強大、邏輯嚴密且具創造力的智力。他從一開始就意識到自己的原則意味著什麼，以及它們將引領他走向何方。他所教導的不是猶太教或律法，再加上關於拿撒勒人耶穌的補充。他並不為割禮或舊約而煩惱，而是從一開始就教導基督耶穌，教導祂的神性與人性，教導祂的各種職分，教導耶穌基督是人類唯一的希望。這在安提阿，正如之前在大馬士革一樣，是聖保羅講道的主要主題，因此，安提阿人憑藉他們敏銳的機智與給人起綽號的 proverbial 能力，立刻將這個新教派稱為「基督徒」（Christians）或「基督的追隨者」，而不是耶路撒冷猶太人所稱的「拿撒勒人」或「加利利人」。然而，在這裡，我更願意引用上一代偉大的屬靈導師之一對這一表達的闡釋。著名的都柏林大主教特倫奇博士（Dr. Trench）在他的《詞彙研究》（*Study of Words*，第21版，倫敦，1890年，第189頁）中，這樣總結了與這個詞及其出現時間相關的教訓：「『門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。』我們在這裡得到了一條我們不願錯過的記載，所有人皆會承認，正如任何與教會嬰兒期相關的事物都不會是無關緊要的一樣。但這裡不僅僅是一條好奇的記載。稍微深入探究一下，你會發現它包含了多少內容，它正等待著揭示多少真理！知道這個『基督徒』的名字是在何時何地首次加在信徒身上，這為了解整個使徒教會的故事提供了多大的光亮；因為這名字確實是由對手強加的，而不是他們自己設計的，儘管後來他們學會了以它為最高尊嚴與榮譽的名字而自豪。他們並沒有自稱，正如明確記載的那樣，他們是在安提阿『被稱為』基督徒；與此說法一致的是，這個名字在聖經中除了出現在那些與信仰疏遠或對立的人口中之外，別處並未出現（使徒行傳 26:28；彼得前書 4:16）。既然這是一個由對手強加的名字，那麼在這些對手中，顯然是異教徒而非猶太人是它的始作俑者；因為猶太人絕不會稱拿撒勒人耶穌的追隨者為『基督徒』或『基督的人』，因為他們反對祂的核心點就在於，祂不是基督，而是一個冒充該名的騙子。那麼，從『基督徒』是異教徒給予門徒的稱號這一點出發，我們還能推導出什麼呢？在安提阿，他們首次獲得了這個名字——也就是說，在那個作為教會向異教徒宣教總部的城市，其意義正如耶路撒冷曾是向亞伯拉罕後裔宣教的總部一樣。正是在那裡，在當地的信徒中，產生了一種關於福音具有世界性目的的信念；正是在那裡，人們首次清楚地看到福音是為了地上的萬族而設的。在此之前，基督的信徒被他們的對手稱為，甚至往往仍被稱為『加利利人』或『拿撒勒人』——這兩個名字都表明了教會所依附的猶太搖籃，以及世人眼中這個新團體不過是一個猶太教派。但顯然，教會現在即使在世人的眼中，也已經打破了它的猶太外殼。『基督徒』或『基督的人』這個名字，雖然告訴我們，即使是異教徒也感受到基督與對祂的認信是這新信仰的核心與總結，但也表明他們現在理解了，雖然不是教會將要成為的一切，但至少理解了其中的一部分；至少看到了這一點，即它不僅僅是猶太教的一個教派或變體，而是一個擁有自己使命與命運的團體。」這是一段很長的摘錄，但它以特倫奇大主教一貫使用的莊重且貼切的詞彙，闡述了《使徒行傳》的深思熟慮的學生可以從「基督徒」一詞首次出現的時間與地點中汲取的重要教訓。
最後，我們注意到與安提阿相關的一點，即偉大外邦教會的建立，標誌著與我們在任何有效傳講基督之處所追蹤到的相同的普世衝動。被釘十字架者的信仰，總是產生對弟兄的愛。亞迦布（Agabus），一位我們將在多年後聖保羅生命歷程中再次見到的先知，他當時預言了保羅在耶路撒冷即將面臨的逮捕與被擄，他最早的記載出現是在安提阿，在那裡他預告了一場即將到來的饑荒。亞迦布行使了先知的職分，在新約時代，這更多意味著講道而非預言。事實上，無論是在舊約還是新約時代，預言在先知職分中僅佔很小的一部分。先知的工作主要是宣告上帝的旨意，並將其強加於一個冷漠的世代。當然，偶爾像亞迦布的情況那樣，這種宣告涉及對上帝懲罰與眷顧的預言或宣告；但先知的工作更多時候是在他像今日的基督徒傳道人一樣，強化真理與公義的偉大原則時就完成了。亞迦布似乎在預言方面有特別的恩賜。他宣告了一場即將臨到全世界的饑荒，這場饑荒發生在克勞第（Claudius）時代，為安提阿的外邦教會提供了一個機會，他們欣然利用這個機會，根據聖保羅自己的原則，償還了外邦人對猶太人所欠的部分屬靈債務：「若外邦人分享了他們的屬靈好處，就當把養身之物供給他們。」我們可以在這裡追蹤到古老猶太習俗的力量與影響。我們可以看到教會的模具、形式與外在形狀是如何從猶太人那裡獲得的。安提阿的猶太殖民地自古以來就以其對耶路撒冷母會的慷慨捐贈而聞名。安提阿教會的主要成分現在雖然是外邦人，但古老的習俗依然盛行。外邦基督徒社群對待耶路撒冷教會的方式，正如猶太社群過去對待他們同胞的方式一樣：「門徒就定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在早期教會中，洗禮是在信徒信心與知識尚不成熟時施行的。」：本段反映了浸信宗以外（如改革宗、信義宗）對嬰兒洗禮或早期洗禮的寬容立場；浸信宗則主張洗禮僅限於已具備成熟信心與知識的信徒。
2. 「使徒們在耶路撒冷建立執事職分時採取了重要的一步，同時保留了他們手中的最高權力」：本段反映了主教制或使徒權柄集中的教會體制立場；公理制教會則主張地方教會擁有最終自治權，而非由使徒或中央機構保留最高權力。
3. 「教宗至上論的寓言大約在公元 500 年開始被宣稱」：本段反映了反對羅馬天主教教宗權柄的立場；羅馬天主教則主張教宗權柄源自聖彼得的繼承，具有神聖性與不可審判性。
4. 「這項工作在洗禮中啟動，現在僅需要按手禮——正如我們在撒馬利亞歸主者的案例中所見，這是耶路撒冷使徒與教會領袖的特殊職能之一。」：本段反映了主教制或聖職按立權限的立場；公理制或部分自由教會則主張按手禮可由地方教會長老執行，不限於使徒或特定階級的領袖。